84. كرّس تروتسكي السنوات الأخيرة من حياته لإعداد الأممية الرابعة للحرب القادمة. وكان من أهم مواقفه معارضته لعدد من التوجهات التي بدأت تصنف البيروقراطية السوفيتية كطبقة استغلالية جديدة، تُعرّف تارةً بـ'رأسمالية الدولة' وتارةً أخرى بـ'الجماعية البيروقراطية'. كتب تروتسكي كتاب 'دفاعاً عن الماركسية' ضد فصيل في حزب العمال الاشتراكيين بقيادة جيمس بورنهام وماكس شاختمان، اللذين تشاركا الكثير مع آخرين مثل برونو ريتزي في إيطاليا ومجموعة أوربانز في ألمانيا. تكررت قضايا المنظور المتضاربة التي أثيرت خلال نضال تروتسكي السياسي والفلسفي ضد بورنهام وشاختمان مراراً داخل الأممية الرابعة.
85. في كتابه 'الثورة المغدورة'، الذي كتبه عام 1936، أكد تروتسكي أن نقطة البداية الصحيحة لتعريف الاتحاد السوفيتي كدولة عمالية متدهورة هي أصوله في الإطاحة الثورية بالرأسمالية على يد الطبقة العاملة. ففي حين سمح عزله اللاحق بنمو بيروقراطية غير منضبطة، استندت تلك البيروقراطية إلى أشكال الملكية التي أوجدتها ثورة أكتوبر، القائمة على الإنتاج الجماعي المخطط بدلاً من الملكية الخاصة والسوق. وباستخدام جهاز الدولة، استولت البيروقراطية على الجزء الأكبر من الإنتاج. لكن سيطرتها على التوزيع لم تمتد إلى ملكية قوى الإنتاج. كان وجودها طفيلياً على كيان الدولة العمالية، لا جزءاً لا يتجزأ منها. تمثلت المهمة التي واجهت العمال السوفييت في الإطاحة بالبيروقراطية في ثورة سياسية، وذلك لحماية الأسس الاقتصادية للتطور نحو الاشتراكية ومنع عودة الرأسمالية. وكان على الطبقة العاملة العالمية الدفاع عن المكاسب التي لا تزال قائمة لثورة أكتوبر ضد الإطاحة الإمبريالية.
86. رفض منظرو رأسمالية الدولة والجماعية البيروقراطية تقييم تروتسكي. فبعد توقيع معاهدة عدم الاعتداء بين هتلر وستالين في 23 آب /أغسطس 1939، حثّ كلٌّ من بورنهام وشاختمان حزب العمال الاشتراكيين على التخلي عن دفاعه غير المشروط عن الاتحاد السوفيتي ضد أي هجوم إمبريالي. وكان موقفهما يوافق موقف شريحة من المثقفين الذين أيدوا الحزب الديمقراطي، في وقت أيدت فيه إدارة روزفلت دخول الحرب ضد ألمانيا.
87. أكد التراجع السياسي لتلك الشريحة البرجوازية الصغيرة إصرار تروتسكي على أن تعريفها للاتحاد السوفيتي انطوى على تنبؤ سياسي شكك في الطابع الثوري للطبقة العاملة وآفاق الاشتراكية على الصعيد العالمي. وقد أظهر التوجه المتجدد نحو النزعة العسكرية الإمبريالية أن أزمة الرأسمالية بلغت حدوداً قصوى، وأن ثمة حاجة إلى نظام جديد للتنمية المخططة لقوى الإنتاج. لكن وفقاً لأنصار رأسمالية الدولة والجماعية البيروقراطية، أثبتت الطبقة العاملة عجزها عن تحقيق ذلك التحول الاجتماعي. وبدلًا من ذلك، حلت محلها نخبة بيروقراطية ستحل محل البرجوازية المتدهورة كطبقة حاكمة جديدة، ليس فقط في الاتحاد السوفيتي، بل على مستوى العالم.
88. كمن وراء إعادة تعريف بورنهام للاتحاد السوفيتي بوصفه 'جماعية بيروقراطية'، استنتاج متشائم مفاده أنه مثل شكلاً جديداً من أشكال المجتمع، لم تتوقعه الماركسية، تهيمن عليه نخبة إدارية وتديره. انبثق ذلك القبول بالبيروقراطية الستالينية كسمة دائمة للمجتمع، بدلاً من أنها ورم مؤقت وخبيث على دولة العمال، من رفض الدور الثوري للطبقة العاملة وطبيعة الحقبة الإمبريالية باعتبارها الاحتضار الأخير للرأسمالية. كانت الحجج التي قدمها بورنهام وشاختمان بمنزلة نذير لسلسلة طويلة من الهجمات على الماركسية التي ظهرت بعد الحرب العالمية الثانية. وبينما تباينت استنتاجاتهم، فقد اعتبرت جميع تلك الجماعات التحريفية، سواء في شكل نظريات مختلفة عن 'رأسمالية الدولة' أو 'قرون من دول العمال المشوهة' لميشيل بابلو، الأنظمة الستالينية ذات شرعية تاريخية، وتجاهلت الطبقة العاملة كقوة ثورية.
89. بعد انفصاله عن حزب العمال الاشتراكي عام 1940، أسس شاختمان حزب العمال، الذي اتخذ موقفاً 'المعسكر الثالث' أو وسطاً خلال الحرب. سرعان ما ترك بورنهام الحركة العمالية تماماً، وانضم إلى مكتب الخدمات الاستراتيجية، السلف لوكالة المخابرات المركزية، وأصبح لاحقاً من أبرز دعاة الحرب الباردة وعضواً بارزاً في الحزب الجمهوري.
90. ثمة جانب آخر من صراع 1939-1940 يستحق الاهتمام وبُعده النظري الفلسفي الصريح. أعلن بورنهام، أستاذ الفلسفة في جامعة نيويورك، معارضته للمادية الجدلية. ومثل كثيرين ممن عارضوا المادية الجدلية من منظور المثالية الفلسفية (ولا سيما في صورتها الكانطية الجديدة)، رفض بورنهام المادية التي دافع عنها ماركس وإنجلز باعتبارها مجرد نتاج لعلم القرن التاسع عشر العتيق وتقديسه المفرط لنظرية داروين التطورية.
أما فيما يتعلق بالجدلية، فقد سخر بورنهام من هيغل واصفاً إياه بأنه 'المُشوِّش الأكبر للفكر البشري الذي مات منذ قرن'.[1] وفي رده على بورنهام، قدم تروتسكي وصفاً موجزاً لكل من الجدلية المادية والمنهج النظري للأستاذ، موضحاً العلاقة بين نظرة بورنهام البراغماتية واستنتاجاته السياسية:
يتعامل الفكر المبتذل مع مفاهيم مثل الرأسمالية والأخلاق والحرية ودولة العمال، وما إلى ذلك، كمفاهيم مجردة ثابتة، مفترضاً أن الرأسمالية هي الرأسمالية، والأخلاق هي الأخلاق، وهكذا. في حين أن التفكير الجدلي يحلل كل الأشياء والظواهر في تغيرها المستمر، ويحدد في الظروف المادية لتلك التغيرات ذلك الحد الحرج الذي يتجاوزه 'أ' ويتوقف 'أ' عن كونه 'أ' وتتوقف دولة العمال عن كونها دولة عمال.
يكمن الخلل الجوهري في الفكر المبتذل في رغبته بالاكتفاء بآثار جامدة لواقعٍ قائم على حركة أبدية. أما التفكير الجدلي، فيُضفي على المفاهيم، من خلال التقريب والتصحيح والتجسيد، ثراءً في المضمون ومرونة؛ بل أقول ثراءً يُقرّبها إلى حدٍ ما من الظواهر الحية. ليس المقصود هنا الرأسمالية عموماً، بل رأسمالية مُحددة في مرحلة مُحددة من مراحل التطور. وليس المقصود هنا دولة عمالية بشكل عام، بل دولة عمالية مُحددة في بلد متخلف مُحاصر من قِبل استعمار، وهكذا.
يرتبط التفكير الجدلي بالتفكير المبتذل كما يرتبط الفيلم بالصورة الثابتة. فالفيلم لا يُلغي الصورة الثابتة، بل يجمع سلسلة منها وفقاً لقوانين الحركة. ولا ينكر الجدل القياس المنطقي، بل يُعلّمنا كيفية دمج القياسات بطريقة تُقرّب فهمنا من الواقع المتغير باستمرار. وقد وضع هيجل في كتابه 'المنطق' سلسلة من القوانين: تحوّل الكم إلى كيف، والتطور من خلال التناقضات، وتضارب المضمون والشكل، وانقطاع الاستمرارية، وتحوّل الإمكان إلى حتمية، وغيرها، وهي قوانين لا تقل أهمية في الفكر النظري عن أهمية القياس المنطقي البسيط في المهام الأولية.
كتب هيغل قبل داروين وقبل ماركس. وبفضل الزخم القوي الذي أحدثته الثورة الفرنسية في الفكر، استبق هيغل الحركة العامة للعلم. ولكن لأن ذلك كان مجرد استباق، وإن كان صادراً عن عبقرية، فقد اكتسى لدى هيغل طابعاً مثالياً. تعامل هيغل مع الظلال الأيديولوجية باعتبارها الحقيقة المطلقة. وقد برهن ماركس أن حركة تلك الظلال الأيديولوجية لا تعكس سوى حركة الأجسام المادية.
نُطلق على جدليتنا اسم المادية، لأن جذورها ليست في السماء ولا في أعماق 'إرادتنا الحرة'، بل في الواقع الموضوعي، في الطبيعة. نشأ الوعي من اللاوعي، وعلم النفس من علم وظائف الأعضاء، والعالم العضوي من العالم غير العضوي، والنظام الشمسي من السديم. على جميع درجات سلم التطور، تحولت التغيرات الكمية إلى تغيرات نوعية. إن فكرنا، بما في ذلك الفكر الجدلي، ليس إلا أحد أشكال التعبير عن المادة المتغيرة. لا مكان في هذا النظام لله، ولا للشيطان، ولا للروح الخالدة، ولا للمعايير الأبدية للقوانين والأخلاق. وبالتالي، تتسم جدلية التفكير، لأنها نابعة من جدلية الطبيعة، بطابع مادي بحت.[2]
91. أكد شاختمان أنه لم يثبت أحد أن 'الاتفاق أو الاختلاف حول المذاهب الأكثر تجريداً للمادية الجدلية يؤثر بالضرورة على القضايا السياسية الملموسة اليوم وغداً، وأن الأحزاب والبرامج والنضالات السياسية مبنية على تلك القضايا الملموسة'. رد تروتسكي قائلاً:
...أي أحزاب؟ أي برامج؟ أي نضالات؟ جميع الأحزاب والبرامج مجتمعة هنا. حزب البروليتاريا حزبٌ يختلف عن جميع الأحزاب الأخرى. فهو لا يقوم على 'هذه القضايا الملموسة' إطلاقاً. بل إنه في جوهره نقيضٌ تام لأحزاب تجار الخيول البرجوازيين وعمال ترقيع الخرق البرجوازيين الصغار. مهمته هي إعداد ثورة اجتماعية وإعادة بناء البشرية على أسس مادية وأخلاقية جديدة. ولكي لا يستسلم الثوري البروليتاري، وهو قائدٌ بكل معنى الكلمة، لضغط الرأي العام البرجوازي وقمع الشرطة، فإنه يحتاج إلى رؤية عالمية واضحة، بعيدة النظر، ومدروسة بعناية. لا يمكن معالجة المسائل 'الملموسة' بشكل صحيح إلا على أساس مفهوم ماركسي موحد.[3]